« Ce
qu’il [le très distingué, très humaniste, très chrétien bourgeois du XXème
siècle] ne pardonne pas à Hitler, ce n’est pas le crime en soi, le crime contre
l’homme, ce n’est pas l’humiliation de l’homme en soi, c’est le crime contre
l’homme blanc, c’est l’humiliation de l’homme blanc, et d’avoir appliqué à
l’Europe des procédés colonialistes dont ne relevaient jusqu’ici que les Arabes
d’Algérie, les coolies de l’Inde et les nègres d’Afrique ».
Aimé
Césaire, Discours sur le colonialisme, 1955
Les
efforts déployés par le Hamas pour gagner des sympathies occidentales en
comparant le génocide de Gaza à l’Holocauste sont compréhensibles, mais en fin
de compte à courte vue. Au contraire, replacer le génocide dans le contexte
plus large de la violence coloniale pourrait permettre de construire une
véritable solidarité.
Amena El Ashkar (bio), Mondoweiss, 29/8/2025
Traduit
par Tlaxcala
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Des
Palestiniens enterrent les corps de 110 personnes tuées par les attaques
israéliennes dans une fosse commune au cimetière de Khan Younès, le 22 novembre
2023. Photo Mohammed Talatene/dpa via ZUMA Press APA Images)
Depuis plus
de deux ans, les Palestiniens de Gaza déclarent : « Nous sommes en train d’être
exterminés ». Ces déclarations ne proviennent pas uniquement des déclarations
officielles israéliennes, mais aussi de l’expérience vécue, où les opérations
militaires israéliennes ont transformé les corps palestiniens en lieux de
violence coloniale extrême. Pourtant, malgré la visibilité des déplacements
massifs, des bombardements et de la famine, une grande partie de la communauté
internationale reste réticente à qualifier ces actions de génocide.
Dans la
pratique, la réalité palestinienne ne devient « légitime » qu’une fois qu’elle
a été soumise aux cadres moraux des institutions internationales, qui
minimisent souvent l’ampleur de la violence. La reconnaissance fait
généralement suite à un long processus : évaluation, vérification, collecte de
données et implication d’une autorité « crédible » et « neutre » chargée d’étudier
et de qualifier l’événement. Ce n’est qu’alors que la souffrance palestinienne
peut acquérir un certain degré de légitimité. En effet, les Palestiniens
peuvent mourir sans restriction, mais ils ne sont pas autorisés à nommer leur
propre mort sans approbation extérieure.
Pour lutter
contre cela, nous avons vu comment des figures de la résistance palestinienne,
y compris le Hamas lui-même, ont tenté de contextualiser le génocide à Gaza en
utilisant l’une des analogies historiques les plus puissantes du lexique
occidental : l’holocauste nazi.
Dans le
contexte de la lutte coloniale, il ne s’agit pas simplement d’une question de
terminologie, mais d’un défi stratégique.
À première
vue, la stratégie médiatique du Hamas consistant à utiliser l’holocauste nazi
pendant la Seconde Guerre mondiale semble logique : les porte-parole cherchent
à évoquer la mémoire morale occidentale de l’Holocauste et du nazisme, dans l’espoir
de mobiliser l’opinion publique des sociétés occidentales afin de faire
pression sur les gouvernements pour qu’ils agissent et mettent fin aux
souffrances à Gaza.
Pourtant,
après plus de deux ans, cet effet ne s’est pas concrétisé. Pourquoi ?
Dans l’imaginaire
politique occidental, la Seconde Guerre mondiale est un point de référence
moral central, et l’Holocauste en est le cœur. Dans le cadre de la domination
épistémique occidentale, ces États ont pu imposer leurs normes éthiques et
définir les comportements inacceptables, façonnant ainsi les fondements mêmes
du concept d’« humanité ». L’Holocauste n’était pas une anomalie historique ; l’histoire
coloniale de ces mêmes États est truffée de génocides et de famines perpétrés
contre les peuples colonisés. Ce qui a fait de l’Holocauste un absolu moral, ce
n’est pas l’acte de massacre lui-même, mais l’identité du groupe visé : le
corps européen. En ce sens, les cadres moraux mondiaux ont été construits sur
une base eurocentrique.
En
choisissant de présenter les événements de Gaza à travers le prisme de l’Holocauste,
le Hamas révèle deux dynamiques : premièrement, la tragédie palestinienne n’est
pas présentée comme une expérience autonome, mais plutôt à travers le prisme d’une
autre catastrophe, celle que les puissances occidentales ont désignée comme l’archétype
de l’atrocité. Cela renforce l’autorité d’un système moral qui fait preuve d’une
surdité sélective à la souffrance palestinienne et accorde inévitablement la
primauté au traumatisme occidental. Deuxièmement, l’utilisation de cette
analogie envoie un message au public occidental : « Croyez-nous, car ce qui
nous arrive ressemble à votre propre histoire ». Cela renforce l’idée que la
douleur occidentale est la référence en matière de souffrance et que les autres
tragédies doivent être comparées à celle-ci pour être considérées comme
crédibles. Cette dynamique risque de minimiser l’expérience historique
palestinienne en la situant dans l’ordre moral dont elle cherche à se libérer.
La
comparaison elle-même pose également un problème structurel. En invoquant l’Holocauste
et le nazisme, la guerre de Gaza est placée dans une position perdante, car la
comparaison est jugée à l’aune d’un critère conçu pour maintenir l’Holocauste
au sommet de la hiérarchie des atrocités. Cela néglige le fait que l’Holocauste
occupe une place protégée dans la mémoire collective occidentale, maintenue
grâce à des décennies d’investissement dans les musées, les films, la
littérature et l’éducation. L’énormité des crimes nazis est ainsi préservée
comme inégalée. Dans ce cadre, si la violence à Gaza est perçue comme
inférieure à cette norme — par exemple, en l’absence d’images emblématiques de
chambres à gaz —, il devient plus facile pour les sceptiques de rejeter l’étiquette
de génocide.
De plus, le
terme « zio-nazisme » fréquemment utilisé par le Hamas est imprécis. Bien qu’il
existe des similitudes, notamment la promotion d’une idéologie de suprématie
raciale, le sionisme est un projet colonialiste, ce qui n’était pas le cas du
nazisme. Si les deux ont commis des crimes graves, ces crimes diffèrent par
leur substance et leur objectif. Les politiques israéliennes à Gaza s’inscrivent
davantage dans la continuité historique de la violence coloniale que dans la
répétition directe des méthodes nazies. Techniquement et politiquement, cette
analogie risque d’occulter la logique structurelle de la violence israélienne
et permet à Israël de rejeter l’accusation en discréditant la comparaison.
Lorsque le
Hamas a choisi d’utiliser les comparaisons avec l’Holocauste et le nazisme, son
public cible était clairement la communauté internationale occidentale. Cela
révèle deux problèmes connexes. Le premier est une mauvaise interprétation de
la nature structurelle du soutien occidental à Israël, qui semble supposer que
la position de l’Occident est motivée par l’ignorance ou l’aveuglement moral,
plutôt que par des intérêts stratégiques et coloniaux de longue date qui font d’Israël
un allié fonctionnel dans la région. Dans cette optique, le traitement
occidental des Palestiniens et de la résistance comme enjeu sécuritaire pourrait
être inversé si le public était persuadé de voir Israël sous un angle moral
différent, tel que celui de l’Holocauste.
Elle
surestime également l’impact probable de la pression publique occidentale sur
la politique de l’État, évalue mal les alliances viables et limite ses
manœuvres diplomatiques à des cadres fixés par d’autres. Dans un tel contexte,
l’analogie avec l’Holocauste ne parvient pas seulement à convaincre, elle
signale une posture stratégique sous-jacente qui risque d’entraver la capacité
du mouvement à convertir ses gains sur le champ de bataille en avantage
politique à long terme.
La
résistance et la libération ne consistent pas uniquement à récupérer des
terres, mais aussi à récupérer l’imagination, la conscience et le langage. À
première vue, parler de décoloniser les cadres de connaissance pendant une
guerre d’extermination peut sembler secondaire, mais cela reste essentiel. Ce
qui se passe aujourd’hui à Gaza n’est pas un événement exceptionnel, ni ne
ressemble à l’Holocauste tel que l’Occident l’a construit dans son imagination
morale. Il s’agit plutôt de la continuation d’un long héritage colonial qui a
façonné non seulement le destin des Palestiniens, mais aussi celui d’autres
peuples du Sud.
Il est
essentiel de considérer le présent de Gaza comme s’inscrivant dans ce continuum
colonial plus large afin de construire de nouvelles alliances dans un ordre
géopolitique en mutation. L’histoire coloniale de la région offre de nombreux
cadres comparatifs pour dénoncer les atrocités, sans renforcer les régimes
moraux qui, après plus de deux ans, n’ont apporté que des résultats
diplomatiques et politiques très limités à la lutte palestinienne.
La manière
dont nous nommons ce qui se passe n’est pas un acte symbolique ; elle façonne
fondamentalement la trajectoire de la réflexion stratégique et est un
indicateur de la façon dont nous percevons les choses et dont nous pensons être
perçus par les autres. Décoloniser les cadres à travers lesquels nous nous
exprimons n’est donc pas seulement un objectif symbolique, mais une voie
stratégique vers une pratique politique et diplomatique capable de traduire les
gains tactiques sur le terrain en victoires stratégiques à long terme, en
utilisant des termes que nous définissons nous-mêmes, plutôt que ceux imposés
de l’extérieur.
